La vivencia del cuerpo por parte del enfermo terminal: una perspectiva fenomenológica
Organismes de soutien
- Universidad de Santiago de Compostela
Résumé
El presente artículo analiza, tomando como referencia la fenomenología, la vivencia y la percepción del cuerpo en la coyuntura de la enfermedad terminal. En dicha situación, el ser humano contempla y vive su cuerpo de una forma diferente a como lo hace en la cotidianidad, cobrando así la corporeidad enferma un nuevo significado para el sujeto.Téléchargements
Références
Ahumada Cristi, M. (2011). Del ser-para-la-muerte al ser-para-el-inicio:. Factótum (7), 8-13.
Gallardo Cervantes, A. (2004). Apología del cuerpo desde la mirada de Gabriel Marcel. En M. Pinto Peñaranda, & J. Choza, Antropología y ética ante los retos de la biotecnología (N.33, págs. 127-134). Sevilla: Thémata. Revista de Filosofía.
Gallo Cadavid, L. (Julio de 2006). El ser-corporal.en-el-mundo como punto de partida de la fenomenología de la existencia corporal. Pensamiento Educativo, 38, 46-61.
Heidegger, M. (2008). Ontología. Hermenéutica de la facticidad. Madrid: Alianza.
Illescas Nájera, M. (2014). La vivencia del cuerpo propio en la fenomenología de Edmund Husserl. En Á. Xolocotzi, & R. Gibu, Fenomenología del cuerpo y hermeneutica de la corporeidad (págs. 35-83). Plaza y Valdés Editores: México D. F.
Le Breton, D. (2008). Antropología del cuerpo y modernidad. Buenos Aires: Nueva Visión.
López Sáenz, M. (2014). De Husserl a Merleau-Ponty: del cuerpo propio como localización de sensaciones al movimiento de la chair. En Á. Xolocotzi, & R. Gibu, Fenomenología del cuerpo y hermenéutica de la corporeidad (págs. 35-83). México D.F.: PLaza y Valdés.
Martinez Barreiro, A. (2004). La construcción social del cuerpo en las sociedades. Papers (73), 127-152.
Montiel Montes, J. (Abril-Junio de 2003). El pensamiento de la muerte en Heidegger y Pierre Theilhard de Chardin. Utopía y Praxis Latinoamericana. Revista Internacional de Filosofía Iberoamericana y Teoría Social(21), 59-72.
Pera, C. (2006). Pensar desde el cuerpo. Ensayo sobre la corporeidad humana. Madrid: Triacastela.
Pintos Peñaranda, M. (1997). Corpo de muller. Ruptura e nova identidade. En M. Agra Romero, Corpo de muller. Discurso, Poder, Cultura. Santiago de Compostela: Laiovento.
Runge, A. (2002). Tras los rastros del ser corporal en el mundo. Contribuciones a una antropología histórico-pedagógica del cuerpo. Berlín: Universidad de Alemania.
Trilles Calvo, K. (2004). El cuerpo. Algunos apuntes desde Meleau.Ponty. En M. Pintos Peñaranda, J. Choza, & T. R. Filosofía (Ed.), Antropología y ética ante los retos de la biotecnología (Vol. 33, págs. 135-140). Sevilla.
Las obras que se publican en esta revista están sujetas a los siguientes términos:
1. El Servicio de Publicaciones de la Universidad de Murcia (la editorial) conserva los derechos patrimoniales (copyright) de las obras publicadas, y favorece y permite la reutilización de las mismas bajo la licencia de uso indicada en el punto 2.
2. Las obras se publican en la edición electrónica de la revista bajo una licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 3.0 España (texto legal). Se pueden copiar, usar, difundir, transmitir y exponer públicamente, siempre que: i) se cite la autoría y la fuente original de su publicación (revista, editorial y URL de la obra); ii) no se usen para fines comerciales; iii) si remezcla, transforma o crea a partir del material, no podrá distribuir el material modificado.
3. Condiciones de auto-archivo. Se permite y se anima a los autores a difundir electrónicamente las versiones pre-print (versión antes de ser evaluada) y/o post-print (versión evaluada y aceptada para su publicación) de sus obras antes de su publicación, ya que favorece su circulación y difusión más temprana y con ello un posible aumento en su citación y alcance entre la comunidad académica. Color RoMEO: verde.
